Terumá

“Y harán para Mí un Santuario, y Habitaré en ustedes” (Shemot 25:8)

En la Perashá de esta semana está descrita la Mitsvá de hacer el Mishkán (Santuario) para Hashem, en el cual, la Presencia Divina posaría, sin embargo al describir la Torá esta Mitsvá, Hashem recalca que al hacerla Él habitaría en el pueblo de Israel.

De esta manera de estar escrito en la Torá, puntualizan los Jajamim, que Hashem no se encontraba simplemente en el Mishkán, sino que al construirlo con esmero y dedicación, Hashem posaría en cada uno de los integrantes del pueblo, no siendo su morada en un lugar físico, sino en el interior de cada uno del pueblo de Israel.

De igual manera, en estos tiempos en los cuales no existe el Mishkán, Hashem se encuentra con nosotros, al cumplir las Mitsvot y estudiar la Torá con esmero y dedicación, es la manera en la que cada uno de nosotros le abre la puerta a Hashem, invitándolo a pasar y habitar dentro de cada uno de nosotros.

“Y harán para Mí un Santuario, y Habitaré en ustedes” (Shemot 25:8)

Hashem le pide a Moshé que recolecte del pueblo de Israel los materiales necesarios para construir el Mishkán (Tabernáculo), en el cual la Shejiná (Presencia Divina) habitaría.

La pregunta que surge es, siendo que está escrito que ni todo el mundo le da cavidad a La Presencia de Hashem, ¿Cómo es posible que en el Mishkán que no tenía grandes dimensiones habitaría la Shejiná?

La enseñanza que nos quiere transmitir la Torá es, la Shejiná en sí no se encontraba en el Mishkán sino en el cuerpo de cada Yehudí, que al aportar algo para el Mishkán entregaba parte de sí para ésta causa, por lo tanto la Shejiná posaría en el Mishkán, ya que se encontraría dentro de todo el pueblo.

¿Y tu...

- Permites la entrada de Hashem a tu corazón?

- Frecuentas la casa de Hashem?

- Te acercas a Él en todo momento posible?

“Y harán el Arón  2 y medio Amot de largo, por 1 y media Amá de ancho, por 1 y media Amá de alto etc.” (Shemot 25:10)

En esta Parashá, Hashem le encomienda a Moshé realizar los utensilios que se utilizarían en el Mishkán (Tabernáculo), dándole medidas exactas para cada uno de estos, dictando que el Arón Hakodesh (arca santa) en el cual se encontraban las tablas de la ley con los diez mandamientos, tenía una medida de 2 y media Amot de largo, por 1 y media Amá de ancho, por 1 y media Amá de alto, y las del Shulján eran 2 Amot de largo, por 1 Amá de ancho, por 1 y media Amá de alto, notándose que todas las medidas del Arón Hakodesh eran incompletas, y las del Shuljan tanto el largo como el ancho completas.

La pregunta que surge es, siendo que el Arón Hakodesh simboliza la Torá y el Shulján simboliza lo material, ¿Sería más conveniente que el Arón Hakodesh tuviese medidas exactas y el Shulján medidas cortadas?

La enseñanza que nos quiere transmitir la Torá es, al hacer cada uno una introspección es necesario saber que con relación a cosas espirituales uno siempre está a la mitad por lo que se necesita una elevación constante, sin embargo con respecto a lo material es importante que uno se sienta que llegó a la medida completa para no tener que estar corriendo tras los placeres mundanos, por eso el Shulján que simboliza lo material tenía medidas completas, mostrando que con respecto a lo material uno tiene que saber conformarse y el Arón Hakodesh que simboliza a la Torá tiene medidas incompletas, para que cada uno sienta la necesidad constante de mejorar y nunca conformarse en la superación espiritual. 

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