Shelaj Lejá

Al finalizar la Parashá pasada, la Torá nos cuenta el suceso de que al hablar Miriam Lashón Hará de Moshé, esta se llena de un tipo de lepra la cual le dura durante siete días, comenzando esta Parashá con el suceso de los espías que mandó el pueblo de Israel a la tierra prometida, los cuales hablaron mal de la tierra de Israel.

La pregunta que surge es, sabiendo que la Torá está escrita con precisión y todo tiene su motivo en donde está escrito, ¿Qué relación tienen estas dos Perashiyot para escribirse juntas, siendo que los espías fueron solicitados por el pueblo antes del suceso de Miriam?

La enseñanza que nos quiere transmitir la Torá es, los espías aparte de pecar por hablar mal de la tierra prometida, su culpa fue mayor al no haber aprendido del suceso de Miriam de no hablar nunca mal de nadie y de nada, por lo tanto Hashem se esperó a mandarlos hasta después del suceso de Miriam para que aprendan y al no aprender de ésta y caer en el pecado y hablar mal de la tierra prometida, fueron considerados como grandes pecadores por no aprender de la señal que les mando Hashem.

¿Y tu...

- Tratas de aprender en la vida de las señales que te mandan del cielo?

- Corriges tus errores al aprender de los tropiezos de los demás?

- Tratas de corregirte aún teniendo intereses de por medio?

“Vimos a gigantes, los hijos de Anak, ante ellos parecíamos langostas a nuestros ojos y también ante sus ojos” (Bamidbar 13:33)

Al regresar los Espías que mandó Moshé a ver la tierra prometida, declararon que era imposible conquistar la tierra, ya que la gente que vivía en esos dominios era gente con mucha altura, considerados gigantes a tal grado que al estar los espías frente a los gigantes, se sentían como langostas comparados con humanos.

Cabe señalar que al finalizar sus palabras estos dijeron “parecíamos langostas a nuestros ojos y también ante sus ojos”, siendo necesario preguntarse ¿Cómo es que ellos sabían que los gigantes los veían como langostas?

A lo que nuestros Jajamim escriben que de este Pasuk se aprende la manera de ser exitoso en la vida, siendo todo el mundo un espejo de nuestros sentimientos, si es que uno siente que es exitoso, que le va bien, que puede mejorarse espiritualmente, de la misma manera se va a reflejar en sus hechos y en los ojos de los demás, sin embargo si se siente derrotado, que lo que hace siempre sale mal, que es un perdedor, de la misma manera va a ser visto por los demás, igualmente sucedió con los espías, al sentirse como langostas los demás los veían como eso, siendo la mejor manera de ser exitosos en la vida es aceptando que todo es de Hashem, por eso al terminar de hablar los espías, tanto Kaleb ben Yefuné y Yehoshua bin Nun le dijeron al pueblo que no se preocupen que tengan fe en Hashem y Él los ayudará, ¡Confiemos y mejoremos!

“No se desviarán detrás de su corazón y detrás de sus ojos” (Bamidbar 15:39)

En la Perashá del Tsitsit está escrito “Veló taturu ajaré lebabjem veajaré enejem” (no se desviarán detrás de su corazón y detrás de sus ojos), a lo que explican los Jajamim que lo que está escrito “detrás de su corazón”, se refiere a la idolatría.

La pregunta que surge es, siendo que adorar otros dioses es por desviaciones ideológicas y no por desviaciones sentimentales, ¿Por qué la Torá al hablar de la idolatría lo representa con el corazón del cual normalmente proviene los sentimientos y deseos y no con el cerebro del cual provienen todas las ideas?

La enseñanza que nos quiere transmitir la Torá es, la idolatría es uno de los pecados más graves que hay, ya que al errar en ésta uno deja atrás todo su Judaísmo, por lo que se podría pensar que la manera de caer en este pecado tan grande sería solamente al desviarse ideológicamente del Judaísmo, sin embargo la Torá nos quiere transmitir que aún este pecado tan grande llega a surgir por el simple hecho de desear cosas ajenas a nuestro Judaísmo, ya que al desear cosas que se encuentran fuera del judaísmo es posible que uno se deje llevar detrás de su instinto y llegar a caer en pecados graves, por lo que la Torá nos advierte el alejarnos de malos deseos y simplemente querer y desear lo que la Torá nos enseña.

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